Psiconautas: Hablemos un poco de la contracultura y quienes somos

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Un psiconauta es un navegante de la mente, un viajante que explora la psique humana a través de los estados alterados de conciencia, de ciertas sustancias o por medio de la meditación. Navegantes y viajantes como el ex miembro de Pink Floyd, Syd Barrett, el neurocientífico John Lilly, el artista Nico Rosenfeld o los escritores de la Beat Generation Burroughs y Kerouac. Muchas otras personalidades de la historia del pensamiento y de las letras como Freud, Thomas De Quincey o Baudelaire estuvieron también relacionadas, de una manera u otra, con el mundo de la psiconáutica. Todos ellos intentaron ir más allá de las puertas de la percepción, más allá de esos estados de trance en los que alunizaron en mundos imposibles, fascinantes y enigmáticos.

“Si las puertas de la percepción fueran retiradas, el hombre percibiria todas las cosas tal como son, Infinitas.”
William Blake

Referido a la cultura psiconáutica como fenómeno intelectual y artístico en sus distintas formas (literario, musical, cinematográfico), caracterizado por entender como positivo y mostrar interés por el consumo de sustancias psicoactivas y psicodélicas.Un psiconauta es una persona que utiliza las drogas, muchas veces junto a técnicas de trance de cualquiera de las religiones del mundo, psicología moderna u otros paradigmas, para explorar la psique, comprender su sentido, y potencialmente mejorar el funcionamiento de ciertas tareas psicológicas.

El término se asocia a menudo al uso de alucinógenos o de enteógenos como guías o medios, para alcanzar experiencias internas. Esto es absolutamente distinto del uso religioso o del uso lúdico-social de las drogas.Dentro de esta corriente cultural que se mantiene con altibajos en Europa y EE. UU. desde el siglo XIX, cabe situar principalmente aquellos intelectuales y artistas que hacen apología de su condición de psiconautas, así como la labor científica de los diferentes estudiosos de estas sustancias.

Dos de los primeros escritores psiconautas serán los británicos Samuel Taylor Coleridge (1772–1834), consumidor de opio desde 1796 hasta su muerte y Thomas De Quincey (1785–1859), consumidor de opio desde 1803 hasta su muerte y autor de “Confessions of an English Opium Eater” (Confesiones de un inglés comedor de opio) de 1822, describiendo los estados de éxtasis y tormento del opio, enuncia también la esperanza del autor de aumentar su racionalidad y sentido de la armonía gracias a su consumo. Para él, el opio no formaba parte de un estilo de vida alienado o criminal; otro de los pioneros será Fitz Hugh Ludlow (1836–1870), quien experimentó intensamente con el cannabis, autor de un texto de referencia: “The Hasheesh Eater” (El comedor de hachís, 1857). También Charles Pierre Baudelaire, poeta, crítico y traductor francés, será autor de varios textos líricos de interés psiconauta como Las flores del mal en 1857 o Paraísos artificiales (de 1858-1860).Hacia 1884 Sigmund Freud escribirá una serie de artículos como “Über Coca” (Sobre la cocaína) en los que el creador del psicoanálisis se sitúa a favor del uso de la cocaína y en algunos momentos se muestra casi entusiasta en sus alabanzas. Posteriores experiencias le harán sin embargo años más tarde desdecirse de su primera opinión.

Albert Hofmann descubre el L.S.D. en 1938 e investigará también la Salvia divinorum en 1962. Amigo del anterior, Ernst Jünger escribe en 1952, después de su primera experiencia con el LSD, “Besuch auf Godenholm” (Visita a Godenholm), cuya publicación coincidió con la aparición de “Las puertas de la percepción”, (Aldous Huxley), al que seguiría “Annäherungen. Drogen und Rausch”, (Acercamientos. Drogas y ebriedad), de 1970. Esta obra, en la que el autor acuñó el término psiconautas (navegantes de la conciencia), expone las numerosas experiencias de Jünger con varios tipos de sustancias psicoactivas, tanto enteogénicas como estimulantes u opiáceos.También resulta determinante la obra de Aldous Leonard Huxley, (1894–1963), cuyos trabajos a partir de la década de 1950, estaban fuertemente influenciados por el misticismo y por sus experiencias con mescalina, la cual probó invitado por el psiquiatra Humphry Osmond en 1953, quién también inventó la palabra psychedelic (psicodélico, “que hace manifestarse la conciencia”), para referirse a las drogas comúnmente llamadas alucinógenas.

El descubrimiento de las sustancias psicodélicas (mescalina, LSD, psilocibina y otras) y el gran interés que las mismas presentan -utilizadas en un contexto específico- para el descubrimiento del espíritu, le llevaron a escribir Las Puertas de la Percepción y Cielo e Infierno.Destaca también la obra de Timothy Leary, (1920–1996), escritor y psicólogo estadounidense que propició el uso del LSD en la década de 1960; amigo del anterior, cabe citar al ilustrador y escultor suizo H. R. Giger, consumidor reconocido de opio. Algunas novelas de distintos movimientos culturales paralelos serán adoptadas por la cultura psiconauta como referente, así por ejemplo Hunter Stockton Thompson, autor de “Fear and Loathing in Las Vegas” (Miedo y asco en Las Vegas), de 1971.A lo largo de los primeros años de la década de 2001 en España se articulan fugaces iniciativas políticas relacionadas, como el Partido del Cannabis.

La psiquedelia, como modificación de la consciencia, surge de la necesidad de mucha gente de “conocerse a uno mismo”, de hallar una guía espiritual a través del vasto mundo de la mente.

En la sociedad occidental-industrial esta autoconsciencia con respecto del entorno que acoge al ser humano se ha ido perdiendo hasta desembocar en la alienación casi total, patrocinada por una lógica racional cerrada e inmóvil. En este contexto, la psiquedelia surge como el elemento que tratará de equilibrar estos dos planos separados: el material y el espiritual, que buscará liberar al ser humano de su alienación, de su vacío. Al no aceptar estas dos realidades, Occidente continúa tecnológicamente en cabeza pero vacío espiritualmente; es decir, que aún acaparando más de la energía que necesita, la despilfarra, y encima se queda insatisfecho. Precisamente por este motivo también aquí pueden encontrarse psiconautas, viajeros que se arrojan hacia la automodificación de consciencia, consciente o inconscientemente, con la esperanza de encontrar algún lugar acogedor dentro de este laberinto de esperanzas abandonadas e ilusiones perdidas; son aquellos que vislumbran una realidad utópica: locos-artistas-místicos-psiconautas.

La experiencia psiquedélica te lleva “de vacaciones’ a la utopía, donde percibes y sientes la utopía; marca el punto medio entre lo que muchos somos y lo que desearíamos ser. Esta utopía se ha buscado desde siempre pero la mayor parte de las veces pensamos en ella como posibilidad de futuro, y, pocas veces, como realidad presente. Lo cierto es que (y como muchas experiencias han demostrado) la utopía es un estado del presente ya que es un estado mental, por lo tanto puede manifestarse como una actitud o como una forma de vida elegida unilateralmente. Es más, podríamos decir que el futuro siempre es utópico (¿qué hubiera dicho García Lorca sobre el teléfono erótico gay anunciado en televisión?). Así, la auténtica utopía está en la autopercepción de uno mismo y del mundo aquí y ahora.

La contracultura asume como interdependiente el plano social y el mental-espiritual, y aquellos que fluyen por esta corriente intentan llevar a cabo el sincretismo práctico entre su contexto social y su imaginación. La psiquedelia, concebida como manifestación militante dentro de la sociedad, es una de las diferentes realidades que configuran la contracultura. Como ruptura radical dentro de los esquemas sociales de su momento, la contracultura floreciente durante los años 60 estuvo fuertemente impregnada por la experiencia psiquedélica, por su poesía, y a un nivel global este movimiento fusionó teoría y práctica en una sola cosa; más bien la teoría sirvió para cubrir las espaldas y definir todo lo que estaba pasando en la práctica. Así, encontramos la consciencia del ritual mostrada a través de los alucinógenos, de ciertas disciplinas religiosas, etc. apoyada por los planteamientos sociológicos como los de H. Marcuse, P. Godman, N. Brown, etc. (freudo-marxisrno, comunismo antiautoritario, etc.).

Una de las particularidades de este movimiento es que en los arios 60’s la contracultura toma verdadera consciencia de sí misma comenzando a “tirar cables” y a establecer redes bajo un sentimiento de unidad, aunque, después, se pasará más de veinte arios intentando asumir sus propias contradicciones.

Aún así, la sociedad comenzó a llevar a la práctica muchas de sus propuestas, inicialmente utópicas, tales como: la igualdad hombre-mujer, el reciclaje ecológico, la utilización de fuentes de energía alternativas, la igualdad racial, la liberación sexual, las alternativas médicas tales como la homeopatía, etc. alternativas nutricionales (macrobiótica, vegetarianismo, cultivo biológico, etc.) el sistema educativo, los derechos humanos, etc. Todas estas propuestas llegan a realizarse en la medida en que la sociedad es capaz de asumirlas. Este hecho modifica las estructuras de la sociedad pero no se produce una revolución ya que nosotros mismos y por lo tanto muchos sectores de la sociedad, podemos canalizar este poder de visualización hacia unos intereses que pocas veces tienen que ver con una concepción revolucionaria interior y unitaria.

Actualmente se está produciendo una transformación de nuestra consciencia de región, país, etc. hacia una concepción mucho más global, planetario e incluso cósmica (ecologismo global, Internet, expediciones hacia el espacio exterior, etc.). Esta consciencia global tiende a sumar los contrarios: los hindúes con los americanos, la espiritualidad y el progreso material, etc. (ambas cosas son caras de la misma moneda).

Buscamos encontrar nuestro equilibrio a través de los estados modificados de consciencia estableciendo nuevos modos de comunicación, de creación y de destrucción partiendo de estados de percepción más amplios que aquellos que han sembrado en muchos de nosotros prescindiendo de nuestra voluntad.

 

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